වල්ලලාර් ඉතිහාසය: මරණය ජයගත් මිනිසෙකුගේ ඉතිහාසය.
අපි වල්ලලාර්ගේ ඉතිහාසය කියවිය යුත්තේ ඇයි? මරණය ජයගත් මිනිසෙකුගේ සැබෑ ඉතිහාසය. මිනිසාට නොමැරී ජීවත් වීමට මාර්ගය සොයාගත් සැබෑ විද්‍යාඥයා. මිනිස් සිරුර අමරණීය ශරීරයක් බවට පත් කරන විද්‍යාව සොයාගත් තැනැත්තා. මිනිස් සිරුර දැනුම් සම්භාරයක් බවට පත් කළ තැනැත්තා. අපිට නොමැරී ජීවත් වෙන්න පාර කියලා දුන්න එකා. දෙවියන්ගේ ස්වභාවික සත්‍යය අත්විඳිමින් දෙවියන්ගේ අමරණීය ස්වරූපය කුමක්ද සහ ඔහු කොහේදැයි අපට පැවසූ තැනැත්තා. සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් දුරු කර අපගේ දැනුමෙන් සියල්ල ප්‍රශ්න කර සත්‍ය ඥානය ලබා ගත් තැනැත්තා.
සැබෑ විද්‍යාඥ නම: රාමලිංගම් ආදරය කරන අය ඔහුව හඳුන්වන නම: වල්ලලාර්. උපන් වර්ෂය: 1823 ශරීරය ආලෝක ශරීරයක් බවට පරිවර්තනය වූ වර්ෂය: 1874 උපන් ස්ථානය: ඉන්දියාව, චිදම්බරම්, මරුදූර්. ජයග්‍රහණය: මිනිසාට ද දෙවියන්ගේ තත්ත්වයට පත් විය හැකි අතර මිය නොයන බව සොයා ගත් තැනැත්තා එම තත්ත්වයට පත් විය. ඉන්දියාවේ, තමිල්නාඩුවේ, චිදම්බරම් නගරයට කිලෝමීටර් විස්සක් උතුරින් පිහිටි මරුදූර් නම් නගරයේ, රාමලිංගම් හෙවත් වල්ලලාර් උපත ලැබුවේ 1823 ඔක්තෝබර් 5 වන ඉරිදා සවස 5:54 ට ය.
වල්ලලාර්ගේ පියාගේ නම රාමයියා, ඔහුගේ මවගේ නම චින්නම්මායි. පියා රාමයියා මරුදූරයේ ගණකාධිකාරීවරයා වූ අතර දරුවන්ට උගන්වන ගුරුවරයෙකි. චින්නම්මායි අම්මා තමයි ගෙදර බලා කියාගෙන දරුවෝ හැදුවේ. වල්ලලාර්ගේ පියා රාමයියා ඉපදී හයවන මාසයේදී මිය ගියේය. චින්නම්මායි අම්මා තම දරුවන්ගේ අධ්‍යාපනය සහ අනාගතය ගැන සිතා ඉන්දියාවේ චෙන්නායි බලා ගියාය. වල්ලලාර්ගේ වැඩිමහල් සොහොයුරා වන සබාපති කන්චිපුරම් හි මහාචාර්ය සබාපති යටතේ ඉගෙනුම ලැබීය. ඔහු වීර කාව්‍ය කථිකාවේ ප්‍රවීණයෙක් විය. ඔහු දේශනවලට ගොස් උපයාගත් මුදලින් තම පවුල නඩත්තු කළේය. සබාපති විසින්ම ඔහුගේ බාල සොහොයුරා වන රාමලිංගම්ට අධ්‍යාපනය ලබා දුන්නේය. පසුව ඔහු ඔහු සමඟ ඉගෙන ගත් කාංචිපුරම් මහාචාර්ය සබාපති ගුරුවරයා යටතේ ඉගෙනීමට යැවීය.
චෙන්නායි වෙත පැමිණි රාමලිංගම් නිතර කන්දසාමි කෝවිලට ගියේය. කන්දකෝට්ටම්හිදී මුරුගන් දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීමට ඔහු සතුටු විය. ඔහු තරුණ වියේදීම ස්වාමීන් වහන්සේ ගැන ගීත රචනා කර ගායනා කළේය. පාසල් නොගිය, ගෙදර නොගිය රාමලිංගම්ට ඔහුගේ වැඩිමහල් සොහොයුරා වන සබාපතිගෙන් බැන වැදුණි. නමුත් රාමලිංගම් අයියා කියන දේ ඇහුවේ නැහැ. එබැවින් රාමලිංගම්ට කෑම දීම නවත්වන ලෙස සබාපති තම බිරිඳ පාපති අම්මාල්ට දැඩි ලෙස නියෝග කළේය. තම දයාබර වැඩිමහල් සොහොයුරාගේ ඉල්ලීමට එකඟ වූ රාමලිංගම් ගෙදරට වී පාඩම් කිරීමට පොරොන්දු විය. රාමලිංගම් නැවතී සිටියේ නිවසේ ඉහළ කාමරයේය. ආහාර ගන්නා වේලාවන් හැර සෙසු අවස්ථාවලදී ඔහු කාමරයේ රැඳී සිටිමින් දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීමෙහි නිරත විය. දිනක් ඔහු බිත්තියේ ඇති කැඩපතෙන් උද්දාමයට පත් වී ගීත ගායනා කළේ දෙවියන් වහන්සේ තමාට දර්ශනය වූ බව විශ්වාස කරමිනි.
මිථ්‍යා කථා ගැන දේශන පැවැත්වූ ඔහුගේ වැඩිමහල් සොහොයුරා වන සබාපතිට අසනීප තත්ත්වය හේතුවෙන් ඔහු එකඟ වූ දේශනයට සහභාගි වීමට නොහැකි විය. ඒ නිසා ඔහු තම බාල සොහොයුරා වන රාමලිංගම්ට දේශනය පැවැත්වෙන ස්ථානයට ගොස් සිංදු කිහිපයක් ගායනා කර එන්නට බැරිකම පිරිමසා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඒ අනුව රාමලිංගම් එහි ගියේය. එදින සබාපතිගේ දේශනයට සවන් දීමට විශාල පිරිසක් රැස්ව සිටියහ. රාමලිංගම් අයියා කියපු විදියටම සින්දු ටිකක් කිව්වා. මෙයින් පසු ඔහුට ආධ්‍යාත්මික දේශනයක් කළ යුතු බව එහි රැස්ව සිටි ජනතාව බොහෝ වේලාවක් තරයේ කියා සිටියහ. එබැවින් රාමලිංගම් ද එකඟ විය. දේශනය පැවැත්වුණේ රෑ බෝ වෙලා. සියල්ලෝම පුදුමයට පත් වූ අතර අගය කළහ. මෙය ඔහුගේ පළමු දේශනය විය. ඒ වන විට ඔහුගේ වයස අවුරුදු නවයකි.
රාමලිංගම් වයස අවුරුදු දොළහේදී තිරුවෝත්‍රියූර්හි වන්දනා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ජීවත් වූ ළිං හත ප්‍රදේශයේ සිට සෑම දිනකම තිරුවෝත්‍රියූර් වෙත පයින් ගමන් කළේය. බොහෝ දෙනාගේ බලකිරීම මත රාමලිංගම් වයස අවුරුදු විසි හතේදී විවාහයට එකඟ විය. ඔහු විවාහ වූයේ ඔහුගේ සහෝදරිය වූ උන්නාමුලෙයිගේ දියණිය වන තනකොඩි සමඟය. ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව දෙදෙනාම පවුල් ජීවිතයට සම්බන්ධ නොවූ අතර දේව චින්තනයේ ගිලී සිටියහ. ඔහුගේ බිරිඳ වන තනකොඩිගේ කැමැත්ත ඇතිව විවාහ ජීවිතය එක් දිනකින් අවසන් වේ. ඔහුගේ බිරිඳගේ කැමැත්ත ඇතිව, වල්ලලාර් අමරණීයභාවය ලබා ගැනීමේ උත්සාහය දිගටම කරගෙන යයි. රාමලිංගම්ට අවශ්‍ය වූයේ දැනුම තුළින් සැබෑ දෙවියන්ව දැන ගැනීමටය. එබැවින් 1858 දී ඔහු චෙන්නායි නුවරින් පිටත් වී බොහෝ විහාරස්ථානවලට ගොස් චිදම්බරම් නම් නගරයට ළඟා විය. චිදම්බරම්හි වල්ලලාර් දැක, තිරුවෙන්ගඩම් නම් කරුන්ගුජි නම් නගරයේ පාලකයා, ඔහුගේ නගරයේ සහ ඔහුගේ නිවසෙහි පැමිණ නැවතී සිටින ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඇගේ ආදරයට බැඳුණු වල්ලලාර් වසර නවයක් තිරුවෙන්ගඩම් නිවසේ නැවතී සිටියේය.
තථාගතයන් වහන්සේ කුඩා පරමාණුවක් ලෙස අපගේ හිසෙහි මොළයේ පිහිටා ඇත. ඒ දෙවියන්ගේ ආලෝකය සූර්යයන් බිලියනයක දීප්තියට සමානයි. ඒ නිසා සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට අප තුළ ඇති ආලෝකය වන දෙවියන්ව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වල්ලලාර් එළියේ පහනක් තබා ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් එය වර්ණනා කළේය. 1871 දී සත්‍ය ධර්මාචලෙය අසල ආලෝක මාලිගාවක් ඉදිකිරීමට පටන් ගත් ඔහු, මාස හයකින් පමණ නිම කළ විහාරස්ථානයට ‘ප්‍රඥාවේ සභාව’ යන නම තැබීය. අපේ මොළයේ මහා ඥානය ලෙස ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් වැඩ සිටින දෙවියන්ට ඔහු වඩලූර් නම් නගරයේ පන්සලක් කරවීය. තථාගතයන් වහන්සේ අපේ ඔළුවේ ඤාණයයි, ඒක තේරුම් ගන්න බැරි අයට පොළොවේ පන්සලක් හදලා, ඒ පන්සලේ පහනක් පත්තු කරලා, ඒ පහන දෙවියන් කියලා හිතලා වඳින්න කිව්වා. ඒ විදියට සිතිවිලි ඒකාග්‍ර කරගත් විට අපේ ඔළුවේ තිබෙන ඤාණය කියන දෙවියන්ව අපිට අත්දකිනවා.
අඟහරුවාදා උදේ අටට මෙට්ටුකුප්පම් නගරයේ සිද්ධි වාලකම් නම් ගොඩනැඟිල්ල ඉදිරිපිට කොඩියක් ඔසවා රැස්ව සිටි පිරිසට දීර්ඝ දේශනාවක් කළේය. ඒ දේශනාව හඳුන්වන්නේ ‘විශාල ඉගැන්වීම’ කියලා. මෙම දේශනාව මිනිසාට සැමදා සතුටින් සිටීමට මග පෙන්වයි. එය අතෙහි පැන නගින බොහෝ ප්රශ්නවලට පිළිතුරු සපයයි. අපේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් බිඳ දැමීමයි දේශනාව. ස්වභාවධර්මයේ සත්‍යය ඇති සැටියෙන් දැන දැන අත්විඳීම සත්‍ය මාර්ගය බව ඔහු පවසයි. ඒ විතරක් නෙවෙයි. අපි නොහිතපු ප්‍රශ්න රාශියක් වල්ලාලයා විසින්ම අසා ඒවාට පිළිතුරු දී ඇත. එම ප්‍රශ්න මෙසේය.
දෙවියන් යනු කුමක්ද? දෙවියන් කොහෙද? දෙවියන් වහන්සේ එක් කෙනෙක් ද බොහෝ දෙනෙක් ද? අපි දෙවියන්ට නමස්කාර කළ යුත්තේ ඇයි? අපි දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර නොකළහොත් කුමක් සිදුවේද? ස්වර්ගය කියා දෙයක් තිබේද? අපි දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කළ යුත්තේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ එක් කෙනෙක් ද බොහෝ දෙනෙක් ද? දෙවියන්ට අත් පා තිබේද? දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් අපට යමක් කළ හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ සොයා ගැනීමට පහසුම මාර්ගය කුමක්ද? ස්වභාවධර්මයේ දෙවියන් සිටින්නේ කොහේද? අමරණීය ස්වරූපය කුමන ස්වරූපයද? අපගේ දැනුම සැබෑ දැනුම බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද? ඔබ ප්‍රශ්න අසන්නේ සහ ඒවාට පිළිතුරු ලබා ගන්නේ කෙසේද? සත්‍යය අපෙන් වසන් කරන්නේ කුමක් ද? වැඩ නොකර අපට දෙවියන්ගෙන් යමක් ලබාගත හැකිද? සැබෑ දෙවිව දැනගැනීමට ආගම ප්‍රයෝජනවත්ද?
කොඩිය එසවීමෙන් පසු ඊළඟ සිදුවීම වූයේ, දෙමළ මාසය වන කාර්තිගයි මාසයේ දී, ආලෝකය සමරන උත්සවය දවසේ, ඔහු තම කාමරයේ නිතරම දැල්වෙන දීපා පහන ගෙන එය ඉදිරිපිට තැබීය. මන්දිරය. වර්ෂ 1874 තායි මාසයේ 19 වැනි දින, එනම් ජනවාරි මාසයේදී, භාරතීය තාරකා විද්‍යාවේ සඳහන් වන පූසම් තාරකාව දිනයේදී වල්ලලාර් සැමට ආශිර්වාද කළේය. මධ්‍යම රාත්‍රියේ වල්ලලාර් මන්දිර කාමරයට ඇතුළු විය. ඔහුගේ කැමැත්ත පරිදි ඔහුගේ වැදගත් ගෝලයන් වූ කල්පත්තු අයියා සහ තොජුවුර් වේලායුදම් වසා තිබූ කාමරයේ දොර පිටතින් අගුළු දැමූහ.
එදා සිට වල්ලලාර් අපගේ භෞතික ඇසට රූපයක් ලෙස නොපෙනී, දැනුම ගොඩනැගීමට දිව්‍යමය ආලෝකයක් විය. අපගේ භෞතික ඇස්වලට ඥාන සමුදාය දැකීමේ ශක්තියක් නොමැති බැවින්, සෑම විටම හා සෑම තැනකම සිටින අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ ඔවුන්ට නොපෙනේ. දැනුම් සම්භාරය මිනිස් ඇසට පෙනෙන වර්ණාවලියේ තරංග ආයාමයෙන් ඔබ්බට පවතින බැවින් අපගේ ඇසට එය නොපෙනේ. වල්ලලාර් උන් වහන්සේ දැන සිටි පරිදි පළමුව තම මිනිස් සිරුර පිරිසුදු සිරුරක් බවටත්, පසුව ඕම් නම් ශබ්ද ශරීරයටත්, පසුව සදාකාලික ඤාණ ශරීරයක් බවටත් පරිවර්තනය කර, ඔහු සැමවිටම අප සමඟ සිට, ඔහුගේ කරුණාව ලබා දෙයි.