இந்த பௌதிக சரீரத்தில் துக்கத்தையும் சுகத்தையும் இரண்டே இரண்டு விஷயங்கள் மட்டுமே அனுபவிக்க முடியும். அதுவே ஆன்மாவும் கடவுளும். நமது மனம், கண், நாக்கு, காது, மூக்கு, தோல் போன்றவை மனிதர்களுக்கான கருவிகள். அது நல்லது கெட்டதை அனுபவிப்பதில்லை. அந்த அவயவங்கள் நன்மை தீமைகளை அனுபவிக்க ஆன்மாவின் கருவிகள். கண், மூக்கு, காது, மனம் முதலிய கருவிகளுக்கு அறிவு இல்லை. இது உயிரற்ற பொருட்களைப் போன்றது. உயிரற்ற பொருட்களால் நல்லது கெட்டது என்று உணர முடியாது. மணல் மகிழ்ச்சியாகிறது என்று நாம் கூறக்கூடாது, ஏனென்றால் மணல் உயிரற்ற பொருள்; நல்லது கெட்டதை அனுபவிக்கும் அறிவு அதற்கு இல்லை. அதனால் என் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது என்று சொல்லக்கூடாது. ஏனென்றால் மனம் நமக்கு ஒரு கருவி. கருவி எதையும் அனுபவிப்பதில்லை.
மனிதனால் கட்டப்பட்ட வீடு, மணல், சிமெண்ட் போன்றவற்றால் ஆனது. வீடு ஒன்றும் அனுபவிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அது உயிரற்ற பொருள். வீட்டில் வசிப்பவர் நல்லது கெட்டதை அனுபவிக்கிறார். எனவே கடவுள் நாம் வாழ்வதற்கு ஒரு சிறிய வீட்டை உருவாக்கியுள்ளார், அது மனித உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனித உடலால் எதையும் அனுபவிக்க முடியாது. உடலுக்குள் இருக்கும் ஆன்மா இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்க முடியும். எனவே அனுபவிக்கக் கூடிய அறிவு ஆன்மாவிற்கு மட்டுமே உண்டு என்பதை நாம் அறிய வேண்டும். மனிதர்களுக்கு உதவும் கருவிகள் கைகால்களைப் போல மனித உடலில் உள்ளன. எனவே கருவிகள் எதையும் அனுபவிக்க முடியாது. நாம் அழும்போது நம் கண்களில் நீர் வருகிறது, கண்ணாடி அல்ல.